《周易》诗性智慧解读（十二）
第二章：《周易》思维方式的诗性特征——比喻说理 第十一节：《周易》一书《晋》至《家人》文里的比喻说理内容 三十五、《周易》第三十五篇《晋》文，为君子讲述进取发展，只争朝夕的道理 （原文） “()晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 晋如摧如，贞吉。罔孚裕，无咎。晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。众允，悔亡。晋如鼫鼠，贞厉。悔亡，失得勿恤；往，吉，无不利。晋其角，维用伐邑。厉，吉。无咎，贞吝。” (译文） “三十五、进取发展，康侯用赏赐的马，期望繁殖，而每天无微不至的照护着。 心急如焚，盼望有个好结果。良马没有产子，要给予宽宏爱护，没有什么怨咎。心急，又担忧，会有好结果，如同接受疆域的福祉，是得到了母亲的帮助。多了真心诚意，没了悔恨。进取，发展，若缩手缩脚，胆小如田鼠，后果是有危害的。没有了悔恨，有失就有得，无需忧虑，去掉那些顾虑，向前发展，吉祥，无所而不利。进取发展，如同吹响的号角，像那攻城伐邑时，要勇敢猛烈，才能获胜。进取发展的道路上虽有艰辛曲折，但没有害咎。” (解读) “晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。” “晋”：进。“晋”在本篇的意思是进取，向前发展的意思。“康侯”：经现代学者研究认为是武王之弟。“锡”：赏赐。“番”：繁殖，滋生。“庶”：期望。“接”：接触，接待。本篇立论的是“进取发展”。 开篇是借喻，即借康侯用赏赐的马繁育的事情来寓意政治上的道理。本句意思是“康侯用赏赐的马，期望繁殖，而每天无微不至的照护着。” “晋如摧如，贞吉。罔，孚，裕，无咎。” 本段是承康侯用赐马繁育后代没有成功的进一步论述。“晋如摧如”：紧迫之感。“罔”(wǎng)：无，没有。“裕”：宽宏。本段是说“做事情既要有一种急迫感，但如果没有达到预期目的，也不应失去信心，要保持宽宏关爱的正确心态。 “晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。” “晋如愁如”：犹如心里着急又担忧的样子。“受”：接受。“兹“：此，这里。“介”：界限，疆界。“王母”：君王的母亲。“王母”在《辞源》里解释是祖母。“王母：祖母。易晋‘受兹介福，于其王母’。尔雅释亲：‘父之妣为王母’”。而《辞源》里对“妣”的解释：“一、祖母。二﹑母亲。尔雅释亲：‘父为考，母为妣’”。本篇的“王母”应指母亲。即君王的母亲。当指武王之母，也是康侯之母，即是文王之妻。“受兹介福，于其王母”是借历史事件来说明事理，并不是讲祭祀事情。这“王母”与“帝乙归妹”的历史事件有关。商王帝乙将女儿嫁给姬昌（文王），周人克商，武王得到母亲的帮助，夺得舅舅殷纣的王位。这里的“受兹介福，于其王母”，是引典，其意是“接受那疆域的福祉，得此于母亲的功劳”。本段是从康侯用赐马繁育失败，而表述别忧愁担心，只要以爱为准则（上段里的“孚”意），会得到好结果，就会如同开国时期得到母亲帮助的那样的局面出现。 “众允，悔亡。” “允”：诚实，真实。本句意思是“多了真心诚意，就没有了悔恨。”“悔亡”就是悔恨消失。本句已然是承上句之意，进一步强调“有孚”理念。 “晋如鼫鼠，贞厉。” 本句强调发展进取，不能缩手缩脚，胆小如鼠。“鼫（shí）鼠”：田鼠。“贞厉”：后果出现了艰难。本句还是借喻。 “悔亡，失得勿恤；往，吉，无不利。” “失”：失掉，丧失。“得”：获得。“恤”：担忧忧虑。“失得勿恤”：有失有得，无需忧虑。这句话已然是讲发展进取的得与失，这是说“要丢掉思想包袱，放开手脚去干事，向前进取吉祥，而没有不利的”。 “晋其角，维用伐邑。厉，吉。无咎，贞吝。” 本段是借战争进攻场面来比喻进取发展上的紧迫道理。“晋其角”：进取发展如同吹响的号角那样紧急。“角”：号角。“维用伐邑”：像攻城伐邑那样。本句意思是“进取发展，如同吹响的号角，像那攻城伐邑那样，要勇敢猛烈（厉），才能获取胜利（吉）。进取发展的道路上虽有艰辛曲折（贞吝），但没有害咎（无咎）。”这是借战争场面阵势来比喻进取发展上的紧迫道理，表现了作者渴望社会快速发展的愿望。 本篇是围绕着进取发展阐述其政治道理，作者通过历史经验和生活举例及比喻，来寓意发展进取的道理。总之，本篇是讲述积极进取求得社会发展的道理。 本篇的立论，即题目中的借“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”，来比喻繁延与发展的道理。而文章中的“受兹介福，于其王母”，“晋如鼫鼠”，“晋其角，维用伐邑”则都是比喻。这些比喻都是围绕着命题(“进取，发展”)展开比喻说理。如“晋其角，维用伐邑”，这是借用“攻城伐邑，吹响进攻的号角”的战争场面，来隐喻或象征进取发展的紧迫感。 《晋》文如诗的句子： 晋如摧如 晋如愁如 受兹介福 于其王母 晋如鼫鼠 失得勿恤 晋其角 维用伐邑 三十六、《周易》第三十六《明夷》,为君子讲述遭受迫害受难，应韬光养晦的道理 （原文） “()明夷，利艰贞。 明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。入于左腹，获明夷之心，于出门庭。箕子之明夷，利贞。不明晦，初登于天，后入于地。” （译文） “三十六、黑暗遮蔽了光明，君子受到了伤害。但利于所处艰难境地的君子，走出险境，等待未来。 明夷鸟飞时，它的翅膀垂挂了下来，这是受到了伤害。君子出走在路上，三天没有吃东西。君子前往别处，这是因主人有了说法的缘故。明夷鸟受到伤害，伤在了左腿。要等待拯救的筹码强盛了，迎得的是吉祥。受伤的鸟向南方飞去，暂避得其首领的保护。不可操之过急，等待时机。那是把君子放入不尊的位置，怎能获得贤人之心，于是出走离开了那个门庭。箕子像受伤的鸟那样，出走到邻国，对未来不是很有利吗？（造成贤人出走）那正是没有了光明，黑暗来临。初始还能光明四方，可后来就暗无天日了。” (解读) “明夷”应是一种鸟，本篇借明夷鸟如“诗”那样来起兴。并借鸟隐喻贤才之人受到伤害被迫出走，但从“明夷”的字面义来看，也含有光明（明）消失（夷）的意思，寓意世道黑暗。 本篇题目是“明夷，利艰贞”，其中的意思是“政治黑暗，在艰难的环境里，应于守正。”不过还有另一层意思是“黑暗遮蔽了光明，君子受到了伤害。但利于所处艰难境地的君子，走出险境，等待未来。” “明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。” “明夷于飞，垂其翼”，这犹如诗歌里的起兴手法，如后来的汉乐府《孔雀东南飞》开篇运用的就是起兴，“孔雀东南飞，五里一徘徊”，这种起兴本身是对所述事情的象征。在帛书《周易》里是“明夷于飞，垂其左翼”，这可能是通行本《周易》掉了一个“左”字。《诗》里的诗歌一般是四言一句，而且这“左”字是有含义的。古代尊崇“右”，故以右为尊贵的地方，而以左为较低的地位。又以右指亲近，赞助。以左指不亲近，不赞助之意。这里的“明夷于飞，垂其左翼”，虽以鸟来起兴，又以鸟“垂其左翼”来说明是受到伤害。这是用鸟受到伤害，而隐喻着君子受到伤害。故跟着引出“君子于行，三日不食”。这通过明夷鸟的左翼受到伤害，而引出要表述的是君子受到了伤害。即君子出走在路上，已三天没有吃东西了。这君子受到伤害，而出走在路途上，是何等的落魄。如此的情况是何原因呢？这是“主人有言”。“言”是指说法。君子遭到伤害，正是与“主人”有关。这是讲因“主人”的错误，造成君子的出走。 “明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。” “左股”:左边大腿，比喻指受到不尊的地位。“拯”:拯救，援救。 本段还是用明夷鸟来隐喻君子受到伤害。怎样伤害了君子，而是“夷于左股”，这是用明夷鸟伤其左腿来隐喻出走的君子没有得到“主人”的重视。这里的“左”已然是隐喻着君子（这里的“君子”已然是“亦君亦臣”身份角色）失去了尊崇与亲近。“用拯马壮”也是比喻，寓意君子要学会隐忍等待，等到拯救的筹码足够时，才赢得的是吉祥。 “明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。” “南狩”:狩猎于南方。“大首”:首领。 本段是承上段意思，继续讲述受到伤害的君子向南方避难，得到保护，但不可操之过急。这里的“疾”是指急速。这是讲受伤害的君子得到暂时的庇护，要等待时机。 “入于左腹，获明夷之心，于出门庭。” “左腹”是比喻，比喻君子被放入不尊的位置。“获明夷之心”：怎能获取贤人之心。“于出门庭”：于是君子就离开了那个门庭。这里的“门庭”是指君子为主人做事的地方，类似朝廷的地方。受到伤害的君子离开了朝廷，说明因主人的错误而导致贵族君子的出走。 “箕子之明夷，利贞。” 本段是借历史事件来论证因主人的错误，君子受到伤害出走的事实。这是本篇的中心思想。本篇开头以“明夷鸟”起兴的手法，隐喻君子受到伤害而出走，本段是举例说明问题的所在。是借历史上发生过的事件，来阐明所论述的道理。“箕子”本是殷纣王的庶叔。因纣王无道，箕子劝谏纣王，反而遭到纣王的迫害而逃到东方。本段的意思是“箕子在黑暗无道的政治里，而出走离开，对未来不是很有利吗？”这是借历史故事，以教育现实的当政者，特别是处境艰难的“君子”，放眼未来，走出困境，要学箕子那样，离开那个“门庭”，等待时机，最后反而得到封国的好结局。 “不明晦，初登于天，后入于地。” 本段是总结性的阐述，君子受到伤害的根本原因，是“不明晦，初登于天，后入于地”的这种政治黑暗所造成。“晦”：黑暗。本段意思是“没有了光明，黑暗来临；开始时光明四方，可后来就暗无天日了。”这是用“登天”与“入地”来比喻国家政治上的前后不一，开国初期与开国后期政治上的变化，即有光明走向黑暗。从这一段内容来看有一种影射，只有文王开国时期，是政治比较清明，是“初登于天”，也只有周到了衰落时，才是政治上的“后入于地”。这就是政治上的天壤之别，这是用光明与黑暗来隐喻着周王朝的历史命运。 本篇内容有点像《论语》里的“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”这句话的意思，国家政治清明时就可出来做官了，若国家政治黑暗时期就应收敛自己隐藏起自己。而本篇主旨已然是为君子讲述的政治谋略或政治韬略。在政治环境险恶时，应做到韬光养晦，艰苦隐忍，或脱离险境求得自保，并积蓄力量，待机而动。本篇是通过比兴，隐喻政治上的黑暗，君子受到迫害。又通过引用历史事件而启迪君子学会政治韬略，即借鉴历史的经验与教训。总之，本篇依然是为“君子”讲述安邦治国上的政治道理。 总之、本篇的题名“明夷”就是隐喻。本篇的写作手法如“起兴”。“比兴”本是《诗》里的诗歌写作特色，而《周易》之文章同样是用“比兴”手法。我们已说过《周易》里的文章类如《诗》里的“诗歌”，即诗的体载，诗的语言，诗的手法，诗的思维方式。如这《明夷》就是一首诗，只不过是诗化的哲学。本篇写作特色是如诗之“兴”，以受伤的“鸟”来比喻君子受到伤害。又象征世道政治混乱与黑暗，人才不被重视，并受到迫害。文章里的“箕子之明夷，利贞”是用典来阐明论说的道理。而“初登于天，后入于地”也是象征手法，是借光明与黑暗来象征政治上正确到反动。 《明夷》如诗的句子： 明夷于飞 垂其翼 君子于行 三日不食 有攸往 主人有言 夷于左股 用拯马壮 明夷于南狩 得其大首 不可疾贞 入于左腹 获明夷之心 于出门庭 箕子之明夷 不明晦 初登于天 后入于地 三十七、《周易》第三十七篇《家人》，为君子讲述治家有方，家富国强的道理 （原文） “()家人，利女贞。 闲有家，悔亡。无攸遂，在中馈，贞吉。家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。富家，大吉。王假有家，勿恤，吉。有孚威如，终吉。” （译文） “三十七、家庭，利于妇女守正的地方。 防患于未然，治理好家庭，悔恨就消失了。既不追求功绩，也没有过失；妇女在家庭内应操持家务，既符合妇道规矩，又吉祥如意。若家庭面临严酷的局面，有了悔恨，就应振作精神，好的局面就会出现；若妻子儿女吃喝不勤俭，终究会家道败落。发家致富，家庭富裕，才是大吉祥。君王凭借这富裕的家庭，就没有担忧，吉祥。有爱才有威信，最终迎得的是吉祥如意。” (解读) 《家人》是讲述家庭与国家间的政治道理。“家人”：家庭。本篇的题目是“家人，利女贞”，这是为妇女在家庭的中心地位而立论。题目意思是“家庭利于妇女之道”，即家庭是妇女生活的中心，也是妇女守正的地方，在西周后期，看来一个家庭就是一个生产单位。一家的生计好与坏，家庭主妇却起着关键的作用。通过本篇文章，反映了《周易》作者的时代已是一个主要以家庭为生产单位的社会，而不是什么奴隶社会。应是男主外女主内，为“有国有家者”(诸侯、贵族)耕种田地的家庭小农生产经济。“利女贞”；是指有利妇女守持正道。 “闲有家，悔亡。” “闲”：棚栏，引申为防止。“闲有家，悔亡”，意思是“防患于未然，治理好家庭的生活事务，就没有了悔恨。”这里的“悔亡”，是指悔恨，遗憾消失了。家庭主理好了，当然就没有什么遗憾了。 “无攸遂，在中馈，贞吉。” “遂（suí）”：成就，顺利。“攸”：危险貌。“无攸遂”：没有功也没有过之意。“馈（kui）”：馈赠，吃饭等意。“中”：内里，不高不下意思。“在中馈”：是指妇女在家庭内操持家务，是符合妇道规范（贞吉）。本篇是讲妇女应在家庭主理生计，而不是去追求功绩，这是妇道准则。这又是家庭伦理观念的阐述，并把妇女定位在家庭主妇的角色位置上。 “家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。” “嗃嗃（hè）：严酷的样子。“家人嗃嗃”：一家人面临到生计困难局面；犹如嗷嗷待哺的局面。“悔，厉，吉”：家庭出现了困难，就有了悔恨（悔），但应振奋其精神（厉），来改变家庭的困难局面。就向好处转变（吉）。“嘻嘻”：欢笑的样子。“妇子嘻嘻”：指家庭中的妇人儿女不慎待家庭生计，如吃喝不勤俭，嬉戏作乐，终究会出现问题（终吝）。本段意思是“若家庭面临严酷的局面，有了悔恨，就应振作精神，好的局面就会出现；若妻子儿女吃喝不勤俭，终究会家道败落。”一个家庭生计的好坏，却与家庭里的主妇及儿女是否勤俭勤劳，还是吃喝懒做有着极大的关系。 “富家，大吉。” “富”：富有。本句很好理解，这是承上句意，而强调家庭实现富有，则是利家又利国的事情。如现在所提倡的“发家致富”的道理一样。每一个家庭富有了，这很自然的又关系着国家的发展与富强。这不仅仅是家庭问题，所以作者跟着引向政治目的。即“王假有家，勿恤，吉”。 “假”：凭借，借助。“王假有家，勿恤，吉”的意思是“君王借助富有的家庭，没有了担忧，吉祥。”这个道理是显而易见的，家庭是社会的细胞，家庭富有，小康了，即百姓富足了，国家自然也就强盛与稳定了。看来富国先富家富民，这是《周易》里的政治思想，也是真理。 “有孚威如，终吉。” 这最后句子已然是归结到《周易》构建的政治理念上，即治国方针上应遵循“有孚”（“爱民”）的政治行为准则。“有孚”是《周易》里构建的政治理念，即先儒架构的“民本”思想。“有孚威如，终吉”的意思是说“有了爱，就有了威信，最终都是吉祥如意。” 这是讲家庭的道理而归结到国家的政治道理，目的是为“君子”提供的政治谋略。但也不可否认《周易》作者并不反对“王制”制度，不过作者希望的是“君子”共治天下的“王制”体制，即“松散型”王制体制，而不是专制的王制制度。所以，“民本”思想早在《周易》一书里就给确立了起来，而不是后儒孟子所架构。只是孟子继承与发展了《周易》里的“民本”思想。《周易》虽认同“王制”，但无“王权”思想，这是与后儒的政治理念所不同。自孟子到韩非子这些后儒者（严格的说，战国时期的诸子之学都是“王权”思想的鼓吹者，都可称为“儒者”），包括战国中后期出现的《老子》一文里的思想，无疑是王权主义的倡导者与理论完善中。一直到后封建社会的两千多年里的“儒者”对“王权”思想是不断的巩固与强化。再也没有像《周易》之学那样，出现哲学上的突破。在中国历史上《周易》是一次哲学突破，突破了西周的神学与天命思想，从思想上引向了人文与理性。自《周易》以后，再没有了哲学的突破，只有注释“六经”，而强化王权思想，才使中国的王权专制制度不曾中断。这正是再也走不出“一阴一阳”，“盛衰否泰”循环认识中的结果。 本篇通过讲述家庭富，才能国家富的政治道理，让君子懂得富民与政治的关系。本篇文章又是围绕着家庭从对妇女定位规矩，到走致富治家而引申到治国的政治目的。即家庭富，万民富，君王治理国家才无后顾之忧。而在对家庭的论述上，把妇女摆在了家庭的重要位置上，体现了妇女在治理家庭上的重要性。在农耕时代，男主外（生产劳动），女主内（操持家务），这是自然经济的分工。作者通过妇女在家庭里的地位与家庭的生计关系，既论述了家庭伦理观念，又阐述了妇女治家的原则与重要性。并通过家庭生计关系，而联系到国家问题；即揭示了家庭富裕，才是治国的根本；而治国的根本，又在于遵循“爱民”为政治原则。 本文是讲述家庭与国家政治的辩证关系的说理文章，其说理透彻，寓意深刻，教育意义特强。本篇里的“富家，大吉。王假有家，勿恤，吉”之理念，就是今日之中国已然很有现实意义。 通过本篇内容来看，也反映了一个历史现象，这里的“家人”应是指一般的农民家庭，而不是“有国有家者”的“家”。“家人”是承担着生产劳动的家庭。这种农业生产上的劳动家庭也是西周时期的社会经济主流，即小农经济。特别是以小农家庭生产为单位的主体模式，在西周是逐步确立起来。其经济关系是封建地主与佃农的经济关系，这应是相对自由的封建雇佣小农经济为主体的生产模式。这正是中国古代上下几千年的一种农耕经济不变的生产模式。这与特定的时空，及地理环境和人文文化所铸成。这就是说从《周易》一书里看到的是封建地主生产关系，而不是奴隶制生产关系。 总之，本文是论述“家、国”的辩证关系。本文通过对“家庭”的讲述而类比国家治理上的政治道理。《家人》篇里的“家人嗃嗃，悔，厉，吉。妇子嘻嘻，终吝”则是形象的比喻。而整篇又是寓意，由“家”到“国”的寓意。本篇又通过对比手法*证了“家富”才是“国强”的道理。 《家人》如诗的句子： 闲有家 无攸遂 在中馈 家人嗃嗃 妇子嘻嘻 王假有家 有孚威如周易归来的周易哲学解读