《周易》哲学解读 导说第六篇(二十九)

    京房之前，在战国末至西汉时代里的思想界上皆把天地人架构在一个理论模式里，而天（天的观念是有神论思想的“天”，而不是科学认识的“天”）、地、人的中介则是阴阳五行。从《吕氏春秋》、《易传》里的“系辞”、“说卦”，《淮南子》到《春秋繁露》均是“天人合一”的思想理论。

    而京房通过前人的“天人合一”理论，而要追求这理论上的“实证”，即要实践那些理论学说，故才有其“八卦”分宫卦体系的建构。犹如有了马克思主义学说，就有了社会主义式的实践，以验证其理论的可行性。京房的“八卦”分宫卦术，就是“天人合一”理论（既天人感应的神秘主义思想）下的产物。京房要通过他的“八卦”筮术，追求“天人合一”理论目标的实现。所以京房把当时思想界上的理论学说一股脑的装进他的《易传》里。

    这里我们有必要了解“干支”学说。我们已知甲骨文时代，人们已运用天干地支记日。在很多占卜辞中都刻记着某日，某日占卜的记录。如癸巳卜，癸未卜，壬午卜等。殷商时期已用“六十甲子”当做记时的历法。“干”是天干，即甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸。支是地支，即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。十天干与十二地依次组合为六十个单位（也是六十进制），称六十甲子。这如同“六十四画符号”那样，是有两个不同的符号相互交替组合出六十四个不重样的“六联体”符号那样。而十天干与十二地支相配而出现不同的六十个称法，为“六十甲子”，是历法上的记历工具。而后来干支符号逐渐附会演变成神秘工具。“六十甲子”本是记历的工具，从甲子到癸亥依次为六十个称法，也成为六十个单位符号。每个单位在纪历时代表一天，六十甲子周而复始。这种纪日法，在殷商时期就已成熟了。而在先秦时期记月有特定的称法。如四月为除（《诗经》）。九月为玄（《国语》）。而通常以数目为纪，如《左传》里“冬十二月”，“秋七月乙西”，“九月戊辰”。是按一、二、三数目来记月的，后来才有了“月建”的观念，即把十二地支与十二个月份相配。干支纪月则是后起的事，前人把“建”解释为“斗建”。即北斗星斗柄所指方位代表十二月不同的季节。这些本初是历法上的东西都被纳入到“术数”中。

    我国古代最早的纪年法是按照王公即位的年次纪年。如周平王元年，隐公元年，庄公二年。是以元，二，三数序来记的，到汉武帝始用年号纪元。

    甲骨文时代，没有干支记年法，只是干支纪日。一般认为，干支纪年法自东汉始，至到现在的农历还是沿用干支记年方法。即用“六十甲子”周而复始的记年。而历史年表上的西汉以上的干支纪年，是后人溯推附加上去的。我们知道干支是在殷商时代是一种纪历符号工具，后来因阴阳五行学说兴起，把这种记历的工具附会上阴阳五行属性，也被纳入到“术数”中，成为批命（即通神）的工具了。

    京房的八卦纳甲筮法是将干支五行纳入八宫卦系统，这是自战国到西汉发展起来的阴阳五行学说与八卦筮术相结合，并认为这八卦纳甲占筮就有了能通神的“功力”（即占筮出一卦，看卦里的阴阳、五行如何，就认为所问人事上的吉凶如何）。

    京房在前人“天人合一”的巫术思维基础上，创造了一套崭新的“八卦”纳甲占筮术。以八宫变卦为根本，系以世应，飞伏，爻辰，六亲，纳甲等名目，妄想以此决断人事吉凶。

    京房对“八卦”卦学的观念，是先有主卦，后有重卦，是先有八主卦（经卦），而六十四卦是由八卦（经卦）重复组合而来的，这是传统“易学”上对六十四卦生成的认为。京房也不可能走出这种认识的误区，他那里知道这套“六联体”符号本初的生成及演变过程。

    京房因此将先秦的卦学中的八个基本卦（即八经卦），演变出“八宫”卦学体系。改变了先秦时期的单纯“八卦”取象，或结合《周易》文辞当占辞的那种筮法模式。而把“八卦”纳入干支五行，产生了新的“八卦”纳甲筮法。而“六十四卦”里的卦画与卦名称早在先秦时期以为固定程式。京房把“六十四卦”中的八个卦画符号给于“八经卦”。由“八经卦”每一卦做为本宫，由本宫卦画符号，逐爻画变化变出其它卦画，也就变出六十四卦里的某一卦来，并将这一卦归到一个宫内。故八宫共得六十四卦，如《乾》宫的八个卦为“乾为天”，“天风姤”，“天山遁”，“天地否”，“风地观”，“山地剥”，“火地晋”，“火天大有”。这八个卦从此是固定不变的属《乾》宫八个卦了，形象的说是出自一个宫里，其五行皆属金，即五行为金。

    京房可能受到《系辞》里“八卦成列象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，刚柔相推，变在其中矣”的启发，从八宫的本卦卦画逐爻变而得一个卦画符号，而得为本宫的一个卦。而每宫里最后两卦为游魂和归魂卦，也是受到《系辞》的启发：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说，精气为物，游魂为变，其故知鬼神之情状。”

    八宫系列安排好后，得每个卦里还得安排进去些实质内容，好增加对现实人事占断的运用，即解卦上所认为的正确性，故京房就把自然与社会里的现象装进“八卦纳甲体系里，在每卦里安排设计出爻象和世应来。

    《乾凿度》里讲：初为元士，二为大夫，三为公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。《乾凿度》是纬书，为汉人伪托孔子所作，是以儒家经义附会人事吉凶，预言治乱兴废。

    《京氏易传》里说到世应是与爻位连在一起说。如“上宗庙在世，六三三公为应”。“六四诸侯居世，初六元士在应”。如筮得一卦，是如何断所问之事的吉凶呢？从《京氏易传》“姤”卦中说法：“阴爻用事，金木互体”，“定吉凶，只取一爻之象”。而这一爻定吉凶，是按世卦为主，一世卦以初爻为主，五世卦就以五爻为主，本宫卦以上爻为主，游魂、归魂卦就以变化的爻为主。这为主的爻称为“世爻”。这就是后来的安“世应”之说。有了“世”爻位，就按爻位的贵贱来定。一卦六爻，初爻为元士至到上爻为宗庙的排序法，六爻越往上位越尊贵。世爻是为主之爻，用来判断问事吉凶。但是还要看卦中其它爻的相应关系，于是有了应爻。不过这都是人为的想象与规定而已，既无任何科学依据，也没有任何道理。

    《易纬乾凿度》里讲：“三画成乾，六画成卦。三画以下为地，四画以上为天。易气从下生，动于地之下则应于之下。动于地之中则应于天之中。动于地之上，则应于天之上。初以四，二以五，三以上。此之为应。”

    《京氏易传》“否”卦讲：“三公居世，上九宗庙为应，君子以俟时，小人为灾”。

    八卦纳甲筮法里的“否”卦是属“乾”宫的三世卦，“三公居世”是因为初为元士，二爻为大夫，三爻为三公。故“三公居世”。即“否”卦里的第三爻就是世爻，应爻就是上九宗庙了。

    这与《易纬·乾凿度》讲的“初以四，二以五，三以上，此之为应”的说法是相同的。简单的说定出“世爻”，而隔二爻位就是“应爻”了。今天算卦这些都是固定不变的，安排了世应，断卦是以世爻为主。而现在断卦同样看“世应”，世爻为自己，应爻为对方，如看问卦者自身的吉凶，就看世爻的阴阳五行生克变化。当然现在的算卦上有很多的说法、断法，不能穷尽，不过这都是人为的规定而已。

    有了八宫序列及世应，那么干支五行，也得纳入卦里。《京氏易传》卷下说：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎离之象配戊巳，艮兑之象配丙丁，八卦分阴阳，六位五行，光明四通，交易立节……易之变化，六爻不可据，以随时所占。”

    京房将八宫卦配以十干，十干中甲为首，故又称为纳甲筮法。

    “六位配五行”指六爻与十二地支相配。京房将十天干配八卦，因天干是十个，而“八卦”是八个经卦，那么怎么安排十干呢？京房按阴阳分属，将属阳干甲，丙，戊，庚，壬；阴干乙，丁，巳，辛，癸，与“八卦”分阴分阳来相配。

    而“八卦”里的阴阳之分大抵是按《说卦》中讲的一家人，即父母和三男三女来分阴阳。自然是乾，震，坎，艮，这是父和三个儿子为阳了。坤，巽，离，兑，一母领三女为阴了。天干与八卦分阴阳后也就成了固定不变的阴阳属性。如“离”是代表着南方，又是“火”的代号，那么“火”永远被贴上阴火的性质标笺了。

    这就是古代的神秘学问，又是非常好玩的神秘学问。因在帝王专制时代里，没有、也不得有正经学问可做，很多读“经”做学问者，就玩“数术”也就乐此不疲。

    “八卦纳甲”筮法里的乾、震、坎、艮为四阳卦；坤、巽、离、兑为四阴卦。

    阳卦配阳干，即：

    乾艮坎震

    甲丙戊庚

    壬

    阴卦配阴干，即：

    坤兑离巽

    乙丁己辛

    癸

    这样就是“乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，坎纳戊，离纳己，艮纳丙，兑纳丁”。

    《京房易传》中说：“八卦分阴阳，六位配五行”。在卦爻纳支上，也是分阴阳，阳卦各爻纳阳支，阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干，爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支，即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑，纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。

    京房的八宫卦纳甲图如下：

    (因图片无法上传，故略。不过这种图式在百度一搜就出现。)

    从上图可看到，八纯卦（经卦）每一卦都有对应的干，每一爻都有一个对应的地支。因天干十个，而“八卦”有八个，只得把多出的干，阳归乾，阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干，这就规定，甲与壬同，乙与癸同。

    从图中看，阴阳卦的纳支排序是有所不同。这种排法受“天左旋，地右动”来排序。“八卦”纳进了干支，新的筮术框架也就立了起来。而五行也就跟着纳入了“八卦”体系里去了。

    八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中，这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行，但很不系统。象“乾”卦的取象：为天，为君为父，为王，为金，为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”，但“金”的五色为白。

    《易传·说卦》里的“八卦”还没有捋顺与五行的关系。春秋时期占筮时的“八卦”取象是乾为天，坤为地，巽为风，兑为泽，艮为山，离为火，坎为水，震为雷。这是八种自然物象。那时“八卦”还没涉及五行内容，京房把前人的阴阳五行学说纳入到八宫卦系统里。而八宫五行所属：乾宫卦属金；坤宫卦属土；震宫卦属木；巽宫卦也属木；坎宫卦属；离宫卦属火；艮宫卦属土；兑宫卦也属金。

    八宫五行所属，与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎，离，艮，坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行，似有无均等之感。除原坎水，离火，艮山，坤地，是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关，故震、巽两卦卦也就配“木”了。

    “乾天，兑泽言何配为金。乾天刚键，兑又为正秋，秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中，这种配比只是一种想象，是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上，而是巫术思维的产物。

    通过战国到西汉，阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说，皆与历法农学有关。而星象，神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展，并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说，为天人沟通的神学目的论，而建构出通神的新工具。m.zwWX.ORg

    这套与神沟通的工具到京房手里已演变成一套宠大的体系。这种筮术体系的构建材料无非是阴阳五行学说，也无非是把自然与社会的两属性抽象的东西，套进八卦筮术之中。

    京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土，安排到八卦筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。

    八卦筮术不是预测学，是巫术的一种表现形式而已。而现代预测学是离不开现实社会里的人事活动的客观现实中的信息收集，归类，整理，综合分析，而推理出某种事情的发展趋势的科学预见。

    而先秦的八卦筮术的筮法，我们已知，是通过那八种取象，风呀，水呀，雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想，最后“推理”出人事吉凶上的所以然来，那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法，已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”筮术中，就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。???周易归来的周易哲学解读